El poder de sanación de las brujas

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En mi opinión este mundo misterioso y a la vez cercano de la magia en la visión milenaria de los pueblos antiguos, su noción de lo sagrado, de la creencia de que existen de alguna forma simultánea coexiste, en un equilibrio el mundo material, con el mundo espiritual.

El universo de la magia y la hechicería cruza veloz el tiempo y el espacio.  Ellas, las brujas existen desde tiempos inmemoriales con su cauda de luz y conocimientos. Es evidente que las personas que son diferentes, que se salen de la norma, seres  que levantan la voz y desafían con sus ideas y acciones, posiciones maniqueas y patriarcales serán, éstas  perseguidas o vilipendiadas. Así es el bregar de las brujas, no importa en qué latitud, país o comunidad se encuentren ellas son distintas y se involucran para bien o para mal, en su espacio vital. Es así que sus saberes ancestrales fruto de sus estudios sobre su entorno y medio ambiente, la observación, experimentación e invención le proporciona poder que expresan a través de prácticas y rituales específicos.

No sólo en el continente europeo la presencia de su andar han impactado a los seres humanos. También en nuestro medio, en Mesoamérica las historias y leyendas cuentan de su presencia. La magia en Mesoamérica tiene sus propios protagonistas: brujos, brujas, adivinas y chamanes. En el en mundo prehispánico las creencias sobre la magia refieren a un conjunto complejo de procedimientos mágicos-religiosos ejecutados por personas experimentadas las cuales por sus conocimientos sobrenaturales eran requeridas por los integrantes de su comunidad a fin de solucionar diversos males. Desde la curandera, hasta la adivina, la partera y variados personajes. Es admirable la gran cantidad de especialistas encargados en dar solución a las inmensas peticiones, deseos, pasiones humanas tan complicadas como el propio universo. 

En el México antiguo sanar el cuerpo y el alma era asunto enigmático. El vínculo entre lo sagrado y lo profano constituía un continuum, no cualquier individuo podía sanar o curar. En este sentido, es sorprendente  la relación que recopiló fray Bernardino de Sahagún; Historia general de las cosas de la Nueva España, en especial sobre las prácticas religiosas y mágicas en las comunidades indígenas. Desde su llegada a estas tierras en 1529 se interesó por  entender al otro. ¿Cómo eran? ¿Por qué actuaban así? Es a través de sus informantes que el fraile franciscano reunió con admiración y respeto, un panorama significativo del pensamiento y vida de los pueblos vencidos. Cabe señalar que en el  “Libro de hechicería y prestigios”, contenida en los primeros memoriales, en donde el franciscano refiere sobre las prácticas, diversas formas de hechicería y adivinación. Se revela lo que posteriormente varios estudiosos entre ellos, Alfredo López Austin, que la razón de la magia entre otras cosas, era la manera de protegerse y sobrevivir ante las catástrofes naturales y los efectos dañinos entre los seres humanos.

Si bien la diferencia entre la magia y la religión es compleja, la magia se realiza a través de un agente protegido por alguna divinidad que no se subordina a ésta, por el contrario asume una actitud poderosa a través de sus conocimientos en las artes de lo arcano y a través de sus conjuros, hechizos y rituales se perfila como un mediador entre la naturaleza y el ser humano. En consecuencia, los objetivos perseguidos por la magia eran en el mundo antiguo muy variados. Según Alfredo López Austin[1] los ejemplos eran múltiples: “Se consideraba indispensable para: cosechar plantas, el control de los meteoros, la curación de las enfermedades y el auxilio en los difíciles procesos de cambio de estado, por ejemplo de la infancia a la pubertad, de la soltería al matrimonio o de la condición común a la  adquisición de autoridad…” la idea comúnmente aceptada era que con la intervención de los especialistas, personas capacitadas para realizar todo tipo de conjuros, incluso de viajar a confines desconocido por los legos, se lograba encontrar la adecuada solución a  todo desperfecto humano. 

En mi opinión este mundo misterioso y a la vez cercano de la magia en la visión milenaria de los pueblos antiguos, su noción de lo sagrado, de la creencia de que existen de alguna forma simultánea coexiste, en un equilibrio el mundo material, con el mundo espiritual. Cuando este equilibrio se rompe, se trunca, incluso sin la voluntad de las personas, es cuando las facultades de los brujos, adivinos, brujas, curanderas y chamanes, intervienen. Cada uno actuaba para mostrar su poder. Desde luego y como señala este mismo autor, en su ilustrativo ensayo: Cuarenta clases de magos del mundo náhuatl[2]  “Los nombres corresponden al tipo de actividad, no a las funciones que en forma limitada ejercía una persona. Un nahualli podía ser tlacatecólotl si utilizaba sus poderes en perjuicio de sus semejantes, o un lector de libros sagrados, o un dominador de las nubes de granizo, o un curandero, o todo esto al mismo tiempo. Más aún, era normal que ciertos hombres de personalidad sobrenatural tuvieran varias funciones sociales”. En esta larga lista las mujeres también fueron predominantes sobre todo en el campo de la sanación. Las llamadas curanderas de los males del cuerpo y las chamanas que desde siempre han contribuido a la sanación del mundo anímico y espiritual. Son parte de una tradición tan antigua y los embates hegemónicos y patriarcales las han silenciado, sin embargo están ahí ocultas en la figura sencilla y humilde de una mujer que recorre con su andar pausado veredas y cañadas, ríos cantarines y selvas oscuras. Recoge hierbas, hongos, tubérculos. En su oficio combina espíritu y materia, ejecuta rituales  con fines terapéuticos, adivinatorios o propiciatorios para develar mundos que trasciendan la realidad. Así lo afirmaba María Sabina mujer que conocía las propiedades de” los niños santos” de los hongos sagrados que con sus efectos descubrió un mundo lejos y cerca invisible y visible un espacio privilegiado donde las potencialidades de la mente se abren sin límite.

María Sabina mujer visionaria, sus veladas eran rituales donde la poderosa fuerza de sus palabras entonadas en sus trances producidos por el consumo de los hongos de efectos alucinógenos y psicotrópicos. Desde pequeña ingería con veneración los hongos ya que sabía que eran la entrada a otros planos de conciencia. De padres mazatecos se cultivó en un ambiente donde se practicaba la medicina tradicional sustentada en el conocimiento de la herbolaría, pero también el arte de la sanación por medio de la palabra sagrada. María Sabina vivió de manera humilde consciente de su sabiduría. Disfrutó su recorrido por mundos inimaginables, planos mentales que aún hoy en el ámbito científico son un misterio, porque ella era consciente del poder terapéutico de las palabras, frases surgidas desde el epicentro portentoso y telúrico que da el aprender a leer el mundo. Un mundo que se sabe injusto y violento, empero por medio del canto ceremonial de su voz chamánica restituía el equilibrio a quiénes le solicitaba su intervención. En su larga vida material, murió a los 91 años en 1985,  atravesó por violencias, rechazos de sus propios vecinos. La llamaron bruja con la intención de desprestigiar su saber, le quemaron su casa, acciones cargadas de inquina a su alrededor. Robaban sus pertenencias, comercializaron su saber, traicionaron su confianza sus connacionales y extranjeros al publicar su labor curativa con los hongos sin su consentimiento. No obstante erigida en su grandeza se autodenominaba: Mujer espíritu.[3]/ Soy mujer remolino/Mujer de las alturas//Mujer luz/Mujer día/Mujer águila/Soy mujer chuparrosa…


[1] Las razones del mito. La cosmovisión mesoamericana. ERA, México, 2015, p.p. 127-131.

[2]Alfredo López Austin. Cuarenta clases de magos en el mundo náhuatl. htps://www.historicas.unam.mx/publicaciones/revistas/nahuatl/pdf/ecn07/090.pdf 

[3] Escuchar sus poemas por el  grupo Ampersan es una delicia con la voz de Zindu Cano, ver en YouTube #MujerEspíritu#MaríaSabina#6conejo

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